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“茶文化”如何成其“文化”?

* 來(lái)源 : 魏家茗 * 作者 : admin * 發(fā)表時(shí)間 : 2021-05-19 * 瀏覽 : 945

不同年代,茶的功能也不相同,唐人飲茶談藝術(shù),宋人飲茶重意境,元代飲茶粗獷豪邁,明清講求修身養性。自古“琴、棋、書(shū)、畫(huà)、詩(shī)、酒、茶”則是文人雅士的七件雅事,俗事文化和雅事文化都包含“茶”,由此可見(jiàn)在這雅、俗兩個(gè)文化層面,茶占有重要的一席之地。 


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“茶文化”泛指與茶相關(guān)的文化,包括茶產(chǎn)業(yè)、飲茶、品茗、器用、茶事等,其層面除了人文歷史哲學(xué),甚至涵蓋政治、經(jīng)濟等。以茶文化和政治的關(guān)系來(lái)說(shuō),自中唐以來(lái),歷代茶政與飲茶方式都有相關(guān)記載與論述。就經(jīng)濟的層面來(lái)說(shuō),唐代時(shí)期社會(huì )安定、經(jīng)濟發(fā)達,因茶風(fēng)鼎盛,茶的大量生產(chǎn)、促使貿易消費發(fā)展迅速。就文學(xué)而言,歷代文人對茶推崇備至,以茶做為題材,留給后世人許多有關(guān)詩(shī)、詞、書(shū)、畫(huà)、歌、賦、曲等佳作。從自然現象來(lái)看,歷代茶文化隨著(zhù)制茶工藝的不同而有所改變,如茶樹(shù)品種、栽培、制作、加工等。從歷史層面而言,自茶的源起,不論茶葉加工、飲茶方式,以及歷代茶事記載,均有長(cháng)足演變。就茶文化與宗教思想層面來(lái)說(shuō),儒家的追求的中庸之道,道家的反璞歸真、清靜無(wú)為,主張茶禪一味的佛家,都能與茶文化思想產(chǎn)生共鳴。
文化乃人文化成之意,“茶文化”廣義的說(shuō)法:也即是通過(guò)茶事而與人類(lèi)生活經(jīng)驗相關(guān)并化成的人文歷史累積。狹義的解釋則專(zhuān)指與品茗相關(guān)的文人生活體驗、儀禮及其審美情趣。如茶藝、茶道、茶禮等。


下面按照朝代來(lái)分述各朝代的茶文化特點(diǎn)。 


 1、唐代  唐代是分水嶺,皇帝經(jīng)常賜茶或茶藥給大臣,特別是對于請假入覲的官員,以及返鄉省親的大臣,賜給茶藥更成形制。有時(shí)候也以茶犒賞勞軍隊,將茶分給將士,以是體恤慰勞之意,為的是茶可以消去戎甲的濕暑之氣。唐人也常借著(zhù)致贈茶、藥表示獎勵、感謝、慰問(wèn)、虔敬的心意。 

唐代煮茶與煎茶,是其主要品飲方式。使用茶器多以瓷器為主,有所謂南青北白瓷,“青則茶色綠,白則茶色丹”。唐代飲茶講究色彩調和,其審美要求,對后來(lái)茶道文化具有一定的影響。

1987年在陜西扶風(fēng)法門(mén)寺地宮出土了一批供奉唐僖宗的金銀茶器,對唐代飲茶文化有了更進(jìn)一步的印證。也呼應陸羽《茶經(jīng)—四之器》中的二十四種茶具,連晚唐宮廷的飲茶器具幾乎都遵照《茶經(jīng)》的形制和要求。當時(shí)出土的唐代皇室文物茶具完備,大多是鑲嵌珍貴的銀器,據聞是西安銀匠的作品,還有青瓷器具和越州窯特有的秘色瓷,其中的五瓣葵口圈足秘色瓷碗,色澤沉穩、質(zhì)樸大方,是陸羽視為上品的青瓷茶碗。也證實(shí)了陸羽《茶經(jīng)》中“類(lèi)玉”、“類(lèi)銀”的比擬,這可能是唐代茶器常見(jiàn)的質(zhì)材。秘色瓷的“千峰翠色”屬青瓷體系。法門(mén)寺茶器系屬唐僖宗所供納,彩金銀色搭配吉祥圖案,制作用料與器型設計,最能反映唐代晚期工藝水平,唐代的餅茶有方形和圓形,煮飲時(shí),先將餅茶炙烤,待其晾涼后,以茶盞研碾成末,因此茶碾也成為茶器中不可或缺的器用。唐代皇室多嶄現貴氣的鎏金茶器,廖寶秀在故宮茶話(huà)一書(shū)提到:“法門(mén)寺出土地茶碾及其他鎏金茶具,均為皇室進(jìn)奉之物,制作精巧,紋飾線(xiàn)條流暢,反映了唐代工中金銀器作坊‘文思院’高超的工藝技巧,盡管陸羽在《茶經(jīng)》中主張茶碾以橘木制作者為佳,其次是用梨、桑、桐、柘木為之,然而唐代皇室、貴族、文人卻喜愛(ài)用金銀或玉等制品?!笨梢?jiàn)當時(shí)唐代皇室飲茶多用金屬器及稀少的秘色瓷、琉璃茶具,一般常民百姓則使用陶瓷茶碗居多。 


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唐代承襲漢代以降東進(jìn)南北朝的飲茶文化,陸羽《茶經(jīng)》的揭橥了唐代飲茶方式,也對茶學(xué)、茶事各方面深入探索與宣導,自此,為茶藝類(lèi)茶道及風(fēng)雅類(lèi)茶道的形成奠定了基礎,加上在中國儒釋道思想的文化影響下,中國茶道文化在唐代形成,唐代時(shí)期飲茶行為,顯然已從物質(zhì)需求提升到藝術(shù)文化領(lǐng)域。

2、宋代的茶文化  宋代,茶葉在社會(huì )生活和經(jīng)濟、文化中日趨重要,茶葉產(chǎn)地逐漸擴大,由于宋遼互市,以茶換取糧貨,也使宋代茶葉貿易有了發(fā)展。飲茶風(fēng)尚更是盛行,茶葉已是老少咸宜的嗜好品了。宋代經(jīng)濟繁榮,宋代百姓的茶文化可說(shuō)是在茶肆中孕育而成的。有“客至則啜茶,客去則啜湯”的習俗,客人上門(mén)時(shí)奉上一碗茶,離去時(shí)要送上一盞湯,所以如要遣走客人,便可送上湯明示,客人想離去時(shí)亦可索湯暗示。 

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宋代飲茶以團茶、片茶(末茶)為主,《宋史?食貨志》記載:片茶蒸造,實(shí)卷,模中串之,惟建茶則既蒸而研,編竹為格,焙室中最為精潔。他處不能造。茶主要產(chǎn)地多以以東南、四川為主。御用茶、龍鳳團茶以福建建安所產(chǎn)的最佳。此時(shí)期飲茶風(fēng)氣盛行于宮廷中,宋仁宗、宋神宗、宋徽宗皆是喜愛(ài)飲茶。宋徽宗先將茶蒸焙再研磨,將碾成粉狀的茶末與沸水混和,再用竹帚回環(huán)攪拌成,調成沫餑豐富的茶湯,以提升茶的風(fēng)味。日本人將此作法融入茶道,這個(gè)使用的竹帚稱(chēng)為茶筅,也即現今抹茶道使用的工具。所謂上有所好,下有所從,宋代飲茶時(shí)尚一時(shí)蔚然成風(fēng),宋徽宗政和至宣和年間,皇帝曾經(jīng)下詔北苑官焙,制造精品貢茶。宋徽宗對飲茶藝術(shù)有其獨到見(jiàn)解,著(zhù)有生產(chǎn)、制茶的《大觀(guān)茶論》、對于烹制和品質(zhì)各方面都有較詳盡的論述,從而推動(dòng)了茶宴之風(fēng)行,使飲茶風(fēng)俗更加迅速普及于常民。 

宋代文人雅士流行“分茶”游戲,詩(shī)人李清照便是個(gè)中高手,所謂“分茶”又稱(chēng)“茶百戲”、“水丹青”或“戲湯”,具體操作的方式是;煮茶時(shí),待茶湯上浮細末如乳,就用箸或匙攪動(dòng),使茶湯波紋變幻出各種各樣的形狀。宋代茶文化的發(fā)展延續了唐代美學(xué),并付諸實(shí)踐。 

宋代文人對茶的自然屬性即有深入的體認,北宋文學(xué)家吳淑在《茶賦》中便提到:“夫其滌煩療渴,換骨輕身,茶荈之利,其功若神?!弊阋?jiàn)宋人對飲茶的環(huán)境很講究, 要求有樓臺、謐室、明窗、曲江、松風(fēng)竹月等。飲茶人也各有追求,清談把卷之時(shí),品茗賞飲,與茶品相融相得。飲酒要有酒伴, 品茗亦須茶伴, 酒逢知已,茶遇同趣,若有佳茗而共飲非其人,若是其人而未識真趣,也是掃興??梢?jiàn)宋人強調品茗不僅注重環(huán)境,而且也慎選茶客。歐陽(yáng)修在《嘗新茶呈圣俞》中,也對品茶做了審美描述,他說(shuō):“泉甘器潔天色好,坐中揀擇客亦嘉。新香嫩色如始造,不似來(lái)遠從天涯,停匙側盞是試水路,拭目向空看乳花?!逼凡桧氁安栊隆?、“水甘”、“器潔”、“天朗”、“客嘉”五美,這是講究品茗意境的最佳組合。 


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宋代品茶還有“三不點(diǎn)”法則,對品茶環(huán)境有更具體的要求,也就是“泉水不甘不點(diǎn)茶”,“茶具不潔不點(diǎn)茶”,“客人不雅不點(diǎn)茶”。顯然宋人點(diǎn)茶已相當講究。宋代茶飲是以餅茶為主,“末茶點(diǎn)沖法”為飲用方式,需先將餅茶碾磨成末,再用“羅”篩過(guò),呈細茶粉,茶粉放入茶盞中,以湯瓶點(diǎn)注沸水,并用茶筅(帚)將茶粉與沸水快速攪勻,湯成而后啜飲。
 

3、元代  元代可說(shuō)是宋到明的過(guò)渡時(shí)期,因開(kāi)放西北方茶市,飲茶風(fēng)氣逐漸遍及邊疆少數民族,對茶文化影響最大的是將“茶”推廣到四大汗國領(lǐng)域,北達俄國,西抵波斯帝國及地中海以東的國家。新疆、西藏、蒙古等游牧民族,對茶也有相當的喜好程度,因飲食習慣喜食肉類(lèi),而“茶”有助消食,故將茶視為不可或缺的飲料。元代散曲中的茶禮、茶俗描寫(xiě),多是沿襲唐宋茶文化而來(lái),元代王禎《農書(shū)》云:“夫茶,靈草也。種之則利博,飲之則神清,上而王公貴人之所尚,下而小夫賤隸之所不可闕。誠生民日用之所資,國家課利之一助也?!?br/>

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元代茶的生產(chǎn)基本上是沿襲宋制,茶葉加工方法有所改革,茶葉由緊壓團茶改為條形散茶。散茶的制作方法有蒸青、炒青方式,都是唐代就有的工藝,大多是民間日常飲用。這應與元代統治者階級的粗獷豪邁性格,使茶從唐宋時(shí)期講究華麗雅致中,回歸自然簡(jiǎn)樸原始,對中國飲茶風(fēng)俗與習慣有了不同的思維,在茶文化的發(fā)展上可說(shuō)是一個(gè)轉折的階段,一種通俗飲茶方式的發(fā)展。飲茶方式和文化也隨之出現新氣象,直接將散茶投入盞中沖泡飲用,這種沖泡方式不但制作工序簡(jiǎn)易,更能保留茶葉本質(zhì)不被破壞,保留其清香味,這是中國飲茶史上的一大創(chuàng )舉,但此時(shí)尚未普及。 

元代外族統治中國不足百年,此時(shí)期飲茶,主要是因飲食習慣喜食肉、奶制品茶用來(lái)調節生理需求,文化精神層面較少,游牧民族粗曠豪放性格,對于繁瑣的茶道不感興趣,故無(wú)產(chǎn)生茶學(xué)專(zhuān)書(shū),雖無(wú)茶事專(zhuān)書(shū),但在散曲里常提到茶具,皆表現出與元代茶文化相結合的氣息,從許多元曲中可看到有關(guān)茶文化十分豐富的內容,主要多是體現游牧民族奔放自由的文化氣息。對于不熱衷仕途或無(wú)緣為官宦的文人雅士來(lái)說(shuō),茶不僅帶給人們生理上的享受,更是融入精神文化生活中。元代可說(shuō)是中國飲茶風(fēng)俗發(fā)展的重要時(shí)期,不僅改變國人的飲食結構,讓蒙古統治者的物質(zhì)生活更加豐富,對社會(huì )經(jīng)濟來(lái)說(shuō),有了新產(chǎn)業(yè),對漢人的精神生活來(lái)說(shuō),文學(xué)、藝術(shù)、宗教、禮俗,也都產(chǎn)生了多方面的影響。 

4、明清代  明代歷經(jīng)唐、宋、元的孕育,在藝術(shù)與形式已到達高水平。明清文人注重怡情養性,以閑賞安樂(lè )為主,悅心養性、好古敏求、茶人對品茗意境審美涵養,較之唐宋更為講究,有所謂“獨啜曰幽,二客曰勝,三四曰趣,五六曰泛,七八曰施?!币馑际钦f(shuō)獨自品茶可以體會(huì )茶的神韻,二人對飲可進(jìn)入茶的優(yōu)美情境,三四人品茶可領(lǐng)會(huì )。

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飲茶的樂(lè )趣,五六人飲茶,情趣便大打折扣,泛泛而罷了,七八個(gè)人只能算是一起喝茶,算是施舍茶水罷了,對講求情趣的明代人而言,品茶是不宜多人的,人多必然喧鬧,品茶的雅趣也會(huì )消失殆盡。唐代盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》中云:“柴門(mén)反關(guān)無(wú)俗客,紗帽籠頭自煎吃。碧云引風(fēng)吹不斷,白花浮光凝碗面?!蔽闹锌坍?huà)出文人的“獨品得神”高遠境界。在狹小的破柴屋中,盡管貧苦仍能保有高尚情懷。人們喜歡喝茶,重視的是追求精神感官的享受,藉以陶冶性情,這種文化的傳承,至今更多人把飲茶當作一種修養生息的生活方式。 

明、清時(shí)期的茶文化,因受到制茶方式的改變,品茗的儀式及茶器具形制需求相對有所變動(dòng),除了延續唐宋點(diǎn)茶、斗茶的趣味性之外,更強調茶葉的本質(zhì)、茶的原始香氣,追求的是茶飲的清明之氣,相對于茶道精神,在品茗樂(lè )趣中,更為提升人格涵養。明代紫砂茶具因飲茶方式采瀹泡法后,更加受到嗜茶者喜愛(ài),帶動(dòng)茶具的推陳出新,其形制和素材,為迎合當時(shí)社會(huì )所追求的色澤淡雅、樸拙、自然、溫潤、雅致的優(yōu)美小品之需要,紫砂壺藝術(shù)成為時(shí)代的產(chǎn)物。時(shí)代的審美情趣影響其造型及紋飾,紫砂壺的發(fā)展和演變,由粗趨簡(jiǎn)、由簡(jiǎn)趨繁,進(jìn)而追求反璞歸真,可見(jiàn)明代茶飲豐碩的文化寫(xiě)照。因小壺漸呈瀹泡方式,有別于唐宋的盞碗,因而發(fā)展出更多不同風(fēng)潮的茶飲形式、美學(xué)。明陳洪綬《隱居十六觀(guān)之十二譜泉》圖中隱士手執白瓷高足杯品茗,旁備煮水單柄壺及三足茶爐,以大型宜興茶壺沖泡品茗,正印證明代人所謂一人品茶得神的意境,茶人、茶事、茶客形成茶道關(guān)系,自酌品茗時(shí),主人自己也是茶客,語(yǔ)默動(dòng)靜之際,與自己內心對話(huà),進(jìn)行人與茶的清明開(kāi)展。莊子曾說(shuō):“獨與天地精神往來(lái)”,一個(gè)人孤獨的與天地精神對話(huà),李白在《月下獨白》也說(shuō):“花間一壺酒,獨酌無(wú)相親;舉杯邀明月,對影成三人?!庇纱丝梢?jiàn)明人是懂得獨酌品茗情趣的。 

以茶入畫(huà)是明代文人在茶文化藝術(shù)中的一大特色,尤其以吳門(mén)四家是明代茶畫(huà)中最具代表性,畫(huà)作多以茶事活動(dòng)為題材,追求品茗意境,文人雅士在茶畫(huà)中留下了珍貴的茶事活動(dòng)。明代羅凜在《茶解?煮茶》中如此寫(xiě)道:“山堂夜坐,汲泉煮茗。至水火相戰,聽(tīng)松濤傾瀉入杯,云光灩瀲,此時(shí)幽趣,未易與俗人言?!币棺?、煮茗、聽(tīng)濤、云光瀲滟,更道出了明代文人清新脫俗,閑來(lái)一杯茶的悠然雅趣。 

明代的禮俗文化中,“茶”扮演著(zhù)舉足輕重的角色,茶性不可移和種茶必下籽引出了“茶禮”,許多少數民族或漢族,有“以茶為聘”的禮俗,婚喪喜慶都也都少不了茶,古人認為茶樹(shù)不可移植,所以結婚以茶為禮,寓意堅貞,稱(chēng)之“下茶”。明許次紓《茶疏》曰:茶不移本,植必子生,古人結婚,必以茶為禮,取其不移植子之意也。今人猶其名禮曰下茶。南中夷人訂親,必不可無(wú),但有多寡,禮失而求諸野,今求之夷矣。茶樹(shù)只能以種子栽種,無(wú)法嫁接移栽,一旦移植就會(huì )枯死,婚姻是要求忠貞不渝以及婚后多子多孫,符合中國傳統道德思想,取其不移置子之意,明代郎英在《七修類(lèi)稿》中寫(xiě)道:重茶下子,不可移植,移植則不復生也,故女子受聘謂之吃茶。又聘以茶為禮者,見(jiàn)其“從一”之義。 

明代皇室更以焚茶來(lái)祭祀祖先,民間香案上,也有供俸茶壺的習俗。明代朱元璋時(shí)期便有茶專(zhuān)門(mén)祭祀的記載,明徐獻忠《吳興掌故集》中記載:我朝太祖皇帝喜顧渚茶,今訂制,歲貢止三十二斤,清明年(前)二日,縣官親詣采造,進(jìn)南京奉先殿焚香而已。明代遷都北京后,宜興和長(cháng)興每年都要向北京進(jìn)貢茶葉,于清明前兩天,需進(jìn)貢二、三十斤茶葉至南京,在清明節當天供奉先殿祭祀時(shí)焚化。 

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明代中期,瓷茶壺與紫砂壺崛起,茶杯的色澤不再是茶人唯一取向,更轉向茶壺的追求。入清以后,陶瓷茶具在康熙、雍正、和乾隆三朝備受愛(ài)好,而有了輝煌的發(fā)展年代,所謂“景瓷宜陶”,就是說(shuō)當時(shí)景德鎮的瓷器與江蘇宜興的紫砂陶器為最佳茶器具,完全改變過(guò)去以金銀茶具為貴的觀(guān)點(diǎn)。江蘇宜興一代用五色陶土燒制紫砂茶具,更創(chuàng )新加入斗彩、印花、雕花等元素融入茶器中。清人鄭燮親自在一把紫砂提梁壺上題道:嘴尖肚大耳偏高,才免饑寒便自豪,量小不堪容大物,兩三吋水起波濤。 當時(shí)許多文人雅士莫不以詩(shī)句來(lái)詠茶器。清代,飲茶風(fēng)氣盛況空前,送禮、交際、慶典、養生都離不開(kāi)茶,茶在人們生活早已占有重要地位。晚清時(shí)期,茶葉所扮演的角色,不僅是行走世界的通行證,更是全球化貿易最貫徹的物質(zhì)。茶運與國運更有著(zhù)相當密切的關(guān)連性,當時(shí)中國可說(shuō)是借由茶葉貿易興盛而起的。此時(shí)中國茶飲不但遍及歐洲,更傳到美洲新大陸。清代政治因處于封建末期,茶飲習俗具有傳承文化發(fā)揚歷史的特質(zhì),更兼具時(shí)代性。清代茶文化發(fā)展最具代表性的,是其茶葉沖泡方式的藝術(shù)性和茶具的獨特性,由于品飲方式不斷創(chuàng )新,新穎的茶具也陸續涌現,加上茶館林立作為平民活動(dòng)的場(chǎng)所,飲茶風(fēng)氣也從貴族和文人普及到常民,品茶擺脫了貴族氣息與書(shū)卷氣,真正踏入常民文化之中。

從歷史的演變,可看出各年代有著(zhù)不同的飲茶文化與審美追求,唐代受陸羽《茶經(jīng)》影響,品茶談的是精行儉德,追求的是崇高與樸拙的美學(xué),茶事嶄現超然脫俗。宋代斗茶風(fēng)氣盛行,斗茶、行茶令、茶百戲方式多元,千姿百態(tài),有著(zhù)名目繁多不同特色的茶風(fēng),品茶講究技藝。明代散茶的飲用,茶器多元,文人多追求意趣,超然物外。清代茶館風(fēng)氣大盛,以市民為主的消費形態(tài)逐漸成為風(fēng)氣,茶藝發(fā)展更加多元也更崇實(shí)。

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中國傳統文化對茶飲的滲透,涉及茶文化的各個(gè)領(lǐng)域,加上哲學(xué)思想和美學(xué)思想的融會(huì ),讓茶文化注入了蓬勃的生命力,九流十家,百家爭鳴,釋道儒三家并存,深刻地牽動(dòng)中國歷史進(jìn)程,也影響茶文化的發(fā)展。


天道酬勤誠為本
德行天下執為真

作為茶德文化推廣者,天德茶業(yè)將與各位茶友一起努力,讓中國茶文化成為世界文化!

備注:本文特別感謝知乎的孫志超先生。